riscopriamo la nostra sacralità
sala albertini-Forli dal 12 al 24 aprile 2014
Descrizione della mostra partendo dalla mia presentazione
Sembra che davanti all’affascinante mistero dell’universo, l’uomo abbia trovato fin dall’antichità risposte che suonano simili in ogni angolo della terra. Quell’universo dinamico, organico, interconnesso, non più rigidamente casuale e deterministico che la nuova fisica ha tratteggiato da qualche decina di anni era già stato intuito e descritto nei secoli scorsi. Solo recentemente la scienza si è staccata dai principi cartesiani e newtoniani per accogliere teorie che erano ritenute eretiche o assurde.
Non sarebbe più che mai opportuno riconsiderare in modo serio le intuizioni primitive e sensitive della specie umana per tornare in un cammino comune che stiamo perdendo? Se saremo capaci di recepire questa eredità senza preconcetti e uscire da schemi ormai generalizzati di pragmatica follia, credendo che questa sia la vera via del progresso, allora riusciremo a inserirci in armonia con noi stessi, con le altre creature e con il Tutto.
Una delle ipotesi su ciò che esiste è, per Paul Davies, che il nostro universo sia “propizio alla vita” , sia cioè orientato verso lo sviluppo della vita e della coscienza. Se è così, forse l’universo e la mente potrebbero diventare una cosa sola nel lontano futuro.
Giovanni
tempera e matita
presentazione di Andrea Brigliadori
VERSO UNA ARCANA ARMOMIA
Tra le poesie più belle scritte da Allen Ginsberg, nel cuore stesso della Beat Generation, ce n’è una, intitolata Canzone (Song), che si apre così:”Il peso del mondo / è amore: / Sotto il fardello / della solitudine, / sotto il fardello / della insoddisfazione // il peso, /il peso che trasporriamo / è amore”. I versi del grande poeta beat indicano poi nei “tiepidi corpi” l’intima custodia della felicità che l’amore può attingere. “Il peso è troppo greve”, dice Ginsberg, come se l’amore dovesse sgorgare dalla impura materia che incarna per liberarsi, e liberarci, nella pura energia di una estatica felicità.
Qualcosa di simile, io credo ( o almeno mi è sembrato di intendere ), guida, più o meno segretamente, la ricerca di Giovanni Mambelli. La quale unisce profondamente i termini artistici del suo procedere ( termini di contenuto e non solo di tecnica, di messaggio e non solo di forma ai termini esistenziali del suo vivere. L’arte, insomma, con tutto il suo applicarsi ai bulini, alle morsure, ai piombi, ai colori, cammina sulla stessa strada della vita, con tutto il suo progressivo ( e sempre insoddisfatto, parziale e provvisorio ) raggiungimento di punti di arrivo, di precari traguardi. Nè Giovanni Mambelli vorrebbe dare all’arte sua di incisore altra ragion d’essere, altra giustificazione se non quella di dover dire qualcosa a qualcuno, di comunicare con altri un’espressione artistica che fa tutt’uno con le ragioni stesse della sua vita.
incisioni su zinco
In principio, dunque, era il paesaggio. Erano montagne e alberi contemplati nella loro bellezza immobile, nei loro mutevoli colori. Erano acque e terre, di laguna o di stagno, specchi del silenzio; erano rami e steli, colti nell’essenza della loro fragilità; erano ciottoli di fiume e luminose rive d’aria.
Era insomma la natura come scenario di meraviglie offerte all’occhio incantato, dell’artista dell’olio, della tempera, della matita, del pastello, dell’incisione.
tempera e matita
Dominavano la luce e l’ombra, il controluce e il colore
Finchè una tempera matita del 1989 ( un primissimo piano di ceppi e radici, tali da farli apparire, ad uno sguardo immediato, anche come frammenti rocciosi di monte, su uno sfondo, sembra, di cielo azzurro e di terra innevata ) prende un titolo non più semplicemente descrittivo o narrativo, e nemmeno più soltanto didascalico e nominativo, ma un titolo, piuttosto, che già indica e suggerisce una direzione del pensiero, un possibile orientamento della riflessione, un interrogativo.
tempera e matita
“Dentro la natura” ( è questo il titolo ) sembra essere qualcosa di più che un’occhiata ficcata nel ventre di una ceppaia squarciata e dissepolta. E’ piuttosto un pensiero rivolto a capire e a carpire, un segreto che la natura, il suo semplice esistere, custodisce in sè, il mistero della sua presenza molteplice, della sua origine remota, e sopratutto della sua ragione profonda.
Tentare di andare “dentro la natura” è insomma l’inizio di un cammino che si sa dove comincia, ma non si sa fino a quale lontanissimo punto possa condurre. E’ l’interrogativo fatale di Leopardi: “Che fai tu, luna, in ciel? dimmi, che fai, / silenziosa luna?”. Il pastore leopardiano non si appaga del semplice vedere e guardare la luna imminente ogni notte sui suoi sentieri. Vuol sapere il senso, il perchè di quella presenza, sua propria del pastore, e della luna e di tutto l’inarrestabile circuito dell’universo. Domanda destinata a rimanere, in Leopardi, senza risposta.
Domanda nella quale si inoltra, invece, con ansia crescente, l’animo di Giovanni Mambelli. Come è proprio degli spiriti tormentosamente religiosi, Giovanni Mambelli fa della propria arte – arte figurativa, dell’incisione e del colore – lo strumento espressivo di un interrogativo esistenziale permanente, della ricerca di una verità che stia, come per Montale, oltre la pura rappresentazione del mondo: “. . . perché tutte le immagini portano scritto: / “più in là !”, si legge, appunto, in uno degli Ossi di seppia.
Opere come Origini del 2013, Uomo arcaico del 2010, Terra madre del 2013, e, dello stesso anno, L’albero della vita , testimoniano di un graduale abbandono ( o superamento ) del puro e semplice naturalismo dei paesaggi, a vantaggio di immagini composite, nelle quali forme residue e stilizzate di elementi naturali ( rami, radici, alberi, per esempio ) si combinano e coesistono con presenze di altra natura e di altra origine, presenze simboliche ( Buddha ), stilizzate ( Le due lune, 2000; L’albero della vita, 2013 ) immagini di una interpretazione ( non più solo di una rappresentazione ) del mondo, quale Giovanni Mambelli va cercando in tutte le religioni ( ma specialmente in quelle orientali, e più propriamente in quelle tibetane ), indagando i comuni interrogativi e le complementari risposte.
Un’opera del 2007, Lo Spirito nella materia, dove profili di campanili cristiano-occidentali stanno all’orizzonte di un lastricato di strade che muovono, in primo piano, da cippi fregiati dal segno della croce, sembra alludere al cammino dello spirito umano fuori dai vincoli della pura materia, o, meglio, alla scoperta di uno “spirito nella materia” che sembra riscattarla e illuminarla di verità nascoste e perciò stesso più profonde. “L’essenziale – insomma – è invisibile agli occhi”, come dice la Volpe, in un memorabile discorso, al Piccolo Principe.
A questa idea, che mi vien di dire magico-religiosa, sembrano corrispondere opere come Madre Terra del 2007, Antica divinità del 2011, ma anche in una sempre più complessa evoluzione delle ricerca spirituale di Giovanni Mambelli ,
Il fiore della vita (2o11), Paradiso (2011), Uomo se non ami…(2010);
mentre incisioni come La superbia (2011), Ut sint unum (2004), Preghiere per la pace (2004), Hagia Sophia (2013) invitano a riflettere sulla risposta offerta dal cristianesimo alla domanda radicale di senso che è propria in universale, sembra, della natura umana.
L’esperienza del dolore, prerogativa, questa sì, della condizione terrena dell’uomo, si scioglie, almeno in una certa misura, nell’incontro col Buddismo e con la religiosità tibetana, e soprattutto si distende nell’idea del viaggio
che può trovare il suo senso, e forse il suo approdo finale, in una spiritualità onnicomprensiva, dove tutto, amore e dolore, materia e spirito, storia e mondo, tempo ed eterno, anima e corpo, tutto si fonde nell’arcana armonia universale di una natura madre di vita e di morte, di cadute e di resurrezioni.
Siamo vicini, mi pare a quella natura-tempio di cui Baudelaire invitava a cogliere, e a intendere, la sacra profondità del linguaggio. E vicini, anche, a quell’acqua del fiume Isonzo percepita da Giuseppe Ungaretti come “occulte / mani / che m’intridono” , capaci di regalare “la rara / felicità” ( i fiumi ). Lo stesso Ungaretti “uomo di pena” che ha appena confessato a sé stesso, nella stessa poesia: “il mio supplizio / è quando / non mi credo / in armonia”. La medesima confessione, credo, che potrebbe fare a se stesso, e che forse ha già fatto, Giovanni Mambelli.
Andrea Brigliadori